„О, планини на Мека“ – Зейн Бхикха

„О, планини на Мека“ – Зейн Бхикха

О, планини на Мека, какво ще кажете
за деня, в който Ибрахим мина по вашия път?
И Бог му повели да построи
дом на мира, където хората ще се молят?
И те ще идват на камили, от всяка клисура,
с намерението да възхваляват Аллах, да прославят Аллах!

О, планини на Мека, какво ще кажете
за деня, в който падаха камъни от небето?
Унищожавайки войска, решена да разруши
Дома на Аллах, който Ибрахим построи.

О, планини на Мека, каква беше зората
в деня, в който моят пророк Мухаммед се роди?
Как се чувстваше тя, знаейки, че той ще е последният и най-любимият пратеник на Аллах, пророк на Аллах?

О, планини на Мека, вие бяхте там,
когато Пророка Мухаммед отстъпи отчаян.
Запечатани в сърцето му бяха словата на неговия Господар.
Към цялото човечество призивът му бе:

Ля иляхе иллеллах, Мухаммеду-р-расулюллах!
О, хора, възхвалявайте само Аллах, прославяйте Аллах!

О, планини на Мека, как вие скърбяхте
в деня, в който Любимият се завърна при своя Господар?
И чак докато от устните не излезе последният му дъх
той се моли неговата общност да сполучи.

О, планини на Мека, как ще се чувства земята,
когато се разтресе и разклати със страх?
И ние ще бъдем събрани заедно, за да се изправим
пред Съда на Аллах със своите дела.
Ах, как се молим в този ден да сме сред онези, на които Аллах ще каже:
„Мир на вас! Аз съм доволен от вас!“

О, планини на Мека, бъдете свидетели,
че аз потвърждавам единството на Аллах!
Заради всичко, с което Той ме е дарил… Как мога да отричам?
Целта в живота ми трябва да е само да обявявам:
Ля иляхе иллеллах, Мухаммеду-р-расулюллах!
Няма друг бог освен Аллах, Мухаммед е Неговият Пратеник!

О, Аллах, благослови Мухаммед, Пратеника на Аллах!
О, Аллах, благослови Мухаммед, Пророка на Аллах!
О, Аллах, благослови Мухаммед, Пратеника на Аллах!

Published in: on 14.07.2011 at 16:30  Коментарите са изключени за „О, планини на Мека“ – Зейн Бхикха  

„О, братко мой“ – Ахмед Бухатир

„О, братко мой“ – Ахмед Бухатир

О, братко мой, доближи се до мен!
Не ме оставяй, о, братко мой!
О, ти, който си част от душата ми! О, братко мой!
О, светлина на сърцето ми и пътя ми! О, братко мой!
Светът около мен е тъмнина, черна тъмнина!
Затова освети пътя ми и премахни тъмнината ми!
Светлината ти – ах, твоята светлина – изгряваща зора!
В нея видях пътя към Дженнета.
О, братко мой, след Аллах ти си този, който разкрива болката и тъгата в сърцето ми.
Във всяко положение те откривам с мен – и в тъга, и в радост.
Всеки около мен е мираж, лъжлив мираж, претендиращ обич и истинско приятелство.
Ако животът ми е наред, ах, колко много са [хората около мен]!
Но къде са те в трудните ми моменти?
О, братко мой, освен теб няма друг сред хората верен към мен, о, братко мой, в приятелството.
Ти не си добър към мен заради изгода.
[Това е] приятелство заради Аллах! Колко хубаво приятелство!
Светлината, която сияе на лицето ти, показва благородство и възвишеност.
Протегни си дясната ръка и да тръгнем заедно по пътя на светлината, по пътя на достойнството!
Ако в живота ми ме сполети нещастие, ти си ми подкрепата, с която го преодолявам.
Ако някога се почувствам слаб, ти идваш при мен, спасявайки ме от слабостта ми и насърчавайки решителността ми.

Published in: on 14.07.2011 at 16:26  Коментарите са изключени за „О, братко мой“ – Ахмед Бухатир  

Дуа кунут ен-назиле при голямо нещастие

Дуа кунут ен-назиле при голямо нещастие

 

Енес ибн Малик (радийеллаху анх) предава:

„[Племената] Риʿл, Зекўан, Усаййе и Бену Лихян потърсиха помощ от Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ўеселлем) срещу свой враг и той им изпрати седемдесет мъже от енсар, които наричахме „Четците”, защото през деня събираха дърва, а през нощта се молеха. Когато пристигнали при кладенеца Мауна, [племената] изменили и убили мъжете от енсар. Когато Пророка (саллеллаху алейхи ўеселлем) чу за това, той отправя дуа един месец, молейки се, по време на сутрешния намаз, срещу някои арабски племена – срещу Риʿл, Зекўан, Усаййе и Бену Лехян. Ние четяхме айет от Корана, низпослан във връзка с тях [Четците], но след това той беше отменен: „Кажи на нашия народ, от наше име, че срещнахме своя Господар и Той е доволен от нас и ни направи да сме доволни.” [ел-Бухари]

Когато някакво голямо нещастие (бедствие) сполети мюсюлманите, е препоръчително (мустехаб) по време на сутрешния намаз да се отправя дуа кунут ен-назиле към Аллах да дари мюсюлманите с облекчение, премахвайки това нещастие.

Дуа кунут ен-назиле се отправя след изправяне от руку в последния ракят на задължителния (фард) сутрешен намаз.

По-строгото мнение в ханефитския мезхеб е, че ръцете не се вдигат както при нормална дуа, но и да се вдигнат не е грешно.

Дуа кунут ен-назиле може да се отправя както в джемаат, така и докато човек кланя намаз самостоятелно. Когато имамът чете дуата, джемаатът казва тихо „амин”.

Дуата трябва да се отправя на арабски.

Няма точно определена дуа кунут ен-назиле. Може да се четат различните дуи кунут, предадени в хадисите, други подходящи пророчески и коранични дуи или човек може да се моли със свои думи (на арабски) като се споменава конкретното нещастие.

Както и при другите дуи, добре е да се започне с възхвала (хамд) на Аллах и изпращане на благослов (салеўат) за Пророка (саллеллаху алейхи ўеселлем).

По-долу са дадени някои подходящи дуи:

[Аллахумме мунзиле-л-китаб, сериʿа-л-хисаб, ихзими-л-ехзаб. Аллахумме-х-зимхум ўе зелзилхум]

О, Аллах, низпослал Книгата, бърз в равносметката, срази групите [на неверниците]! О, Аллах, срази ги и ги разтреси! [Муслим]

[Аллахумме инна неджʿалюке фи нухурихим ўе неʿузу бике мин шурурихим]

О, Аллах, молим Те да ги възпреш и търсим убежище при Теб от злините им! [Ебу Даўуд]

Published in: on 01.06.2011 at 1:15  Коментарите са изключени за Дуа кунут ен-назиле при голямо нещастие  

Как трябва да се разбира въздигането на Аллах на Трона (истиўа)?

Как трябва да се разбира въздигането на Аллах на Трона (истиўа)?

 

Истиўа е едно от Действените качества (мин сифат eл-еф’ал) [на Аллах] според повечето тълкувания.” ел-Куртуби

„Установяването на Неговия Трон на небето е известно, а Тронът Му на земята е в сърцата на хората на единобожието (ехл ет-теўхид). Той [Аллах] е казал: В този Ден осмина [ангели] ще носят Трона на твоя Господар.” (69:17), а [за] трона на сърцата: „И ги пренасяме по сушата и морето.” (17:70)

Що се отнася до трона на небето, Всемилостивия се е въздигнал на него (алейхи истеўа), а колкото до трона на сърцата, Всемилостивия го е завладявал (алейхи истеўля). Тронът на небето е посоката за дуата на създанията, а тронът на сърцето е мястото, което гледа Истинния. Затова има огромна разлика между този и другия трон!” ел-Кушейри

„Ние вярваме, че Всемилостивия се въздигна на Трона.” (20:5) и не знаем истинския смисъл на това, нито какво се има предвид (ля не’лему хакикате ми’не залике ўел-мурада бих), и вярваме, че Няма подобен Нему.” (42:11) и че Той е въздигнат много над най-възвишените от сътворените неща. Това е пътят на селеф [праведните мюсюлмани от първите векове на исляма] или поне на мнозинството от тях и това е най-сигурното, защото от човек не се изисква да проучва подобни въпроси.” ен-Неўеўи

Имам Ебу ел-Хасан ел-Ешари е казал: „Въздигането на Аллах на Трона е действие, наречено истиўа, което Той е създал, и е свързано с Трона така, както Той е създал действието, наречено итян (приближаване) и свързано с определени хора; и това не означава нито спускане, нито движение.” Ел-Бейхеки потвърждава това: „Ебу ел-Хасан Али ел-Ешари е казал, че Аллах е извършил действие по отношение на Трона и е нарекъл това действие истиўа така, както Той е извършил други действия по отношение на други обекти и Той е нарекъл тези действия „препитание” (ризк), „благо” (ни’ме), или други Неговия действия.” Такова е и тълкуването на Ибн Хазм (поч. 456г. по хиджра) – макар и яростен противник на ешаритите [една от двете школи във вероубеждението, наред с школата на матуридитите, които са част от Ехлю-с-сунна ўел джемаа] – който обяснява истиўа като „действие, отнасящо се до Трона”.

Ебу ел-Федл ет-Тамими споменава, че две становища са предадени от имам Ахмед относно истиўа: една група предава, че той я е смятал за едно „от Действените качества”(мин сифат eл-еф’ал) [на Аллах], а друга – „от Същностните качества” (мин сифат ез-зат) [на Аллах]. Ибн Беттал споменава, че Ехлю-с-сунна поддържат и двете становища: „Онези, които тълкуват истиўа като „Той възвеличи Себе Си”(`аля) разглеждат истиўа като същностно качество, докато онези, които тълкуват по друг начин, я смятат за действено качество.”

Ет-Тамими предава още, че имам Ахмед е казал: „[Истиўа]: Това означава висота/възвеличаване (улюў) и възвишеност (иртифа`). Аллах е бил винаги възвеличен (`али) и възвишен (рафи`), без начало, още преди да е сътворил Трона. Той е над всичко (хуўе феўка кулли шей) и Той е възвеличен над всичко (хуўе-л-али аля кулли шей). Той изрично е упоменал Трона само заради особената му значимост, която го прави различен от всичко останало, защото Тронът е най-доброто от всички неща и най-издигнатото от тях. Затова Аллах възхвалил Себе Си, казвайки, че Той се въздигна на Трона”, т.е. Той се възвеличил над него (алейхи аля). Не е допустимо да се казва, че Той се е въздигнал, установявайки контакт или среща с него. Пречист е Аллах от това! Аллах не подлежи на промяна или замяна и Той няма предели, независимо дали преди или след сътворяването на Трона.”

Маликитският учен Ибн Ебу Джемра (поч. 695г. по хиджра) е казал подобно на това в своя коментар на хадиса: „Аллах е написал Книга преди да сътвори творението, в която се казва: „Моята милост е преди Моя гняв”, и тя [Книгата] е с Него на Трона.”: „Поради факта, че Книгата е „на Трона”, може да се каже, че Божествената мъдрост е постановила за Трона той да носи каквото Аллах пожелае от написаното с Неговото отсъждане, Неговата сила и от абсолютното неведомо, което само Той знае, за да покаже изключителността на Своето всеобхватно знание по тези въпроси. Това прави Трона един от най-големите знаци за изключителността на Неговото знание за неведомото. Това може да обясни айета за истиўа като отнасящ се до каквото Аллах е пожелал от Своята сила, която е Книгата, поставена от Него на Неговия Трон.”

Суфян ес-Сеўри (поч. 161г. по хиджра) тълкува истиўа от айета Всемилостивия се въздигна на Трона.” (20:5) като „заповед, отнасяща се до Трона” (емрун фил-арш), както е предадено от Имам ел-Харамейн ел-Джуўейни и цитирано от ел-Яфи’и в неговата „Книга за разрешаването на трудни проблеми в премахването на съмненията и опровергаването на мутазилитите”:

„Разбирането на истиўа като насочване на Аллах към определена заповед, свързана с Трона, не е пресилено, и това е тълкуванието (теўил) на имам Суфян ес-Сеўри, който е взел за потвърждаващо доказателство айета: После се насочи (сумме истеўа) към [сътворяването на] небето, а то бе дим.” (41:11), което означава: „Той премина към него” (касаде илейха).”

Ет-Табери казва в своето тълкувание на айета: „После се насочи (сумме истеўа) към [сътворяването на] небето и създаде седем небеса.” (2:29): „Смисълът на истиўа в този айет е висота (улюў) и въздигане, но ако някой твърди, че това означава преместване на Аллах, то му кажете: „Той е високо и е издигнат над небето с висотата на върховната власт и силата, а не с висотата, свързана с преместване и движение насам-натам.”

Горното становище е това на ешаритската школа, както се вижда от множеството коментари на Ебу Бекр ибн ел-Араби и Ибн Хаджер в този смисъл, насочени срещу онези, които приписват височина на Аллах в своето тълкуване на улюў, като Ибн Теймиййе. Последният е казал: „Създателят, Всеславния и Всевишния, е над света и биването Му горе е буквално, а не в смисъл на величие или ранг.” Това учение цялостно е било опровергано от Ибн Джехбел ел-Киляби (поч. 733г. по хиджра) в неговата „Радд аля мен кале бил-джихе” (Опровержение на Ибн Теймиййе, който приписва посока на Аллах) и от шейх Юсуф ен-Небхани (1265-1350г. по хиджра) в неговата „Раф` ел-иштибах фи истихале ел-джихе аля Аллах” (Премахване на съмнението относно невъзможността Аллах да има посока).

Ибн ел-Джеўзи (поч. 597г. по хиджра) в увода на своята „Деф` шубех ет-тешбих” казва за антропоморфистите [приписващите тяло на Аллах]: „Те не се задоволяват да кажат: „Действено качество.” (сифат фи`л), докато в крайна сметка не кажат: „Същностно качество.” (сифат зат).” Ибн Хазм също е казал: „Ако въздигането на Трона е вечно, без начало, следователно и Тронът е вечен, без начало, а това е неверие.”

Ел-Бейхеки цитира един от сподвижниците на имам ел-Ешари, Ебу ел-Хасан Али ибн Мухаммед ибн Мехди ет-Табери (поч. ~ 380г. по хиджра), казвайки в своята книга „Теўил ел-ехадис ел-мушкеле ел-ўариде фис-сифат” (Тълкуване на проблематичните хадиси, отнасящи се до Качествата): „Аллах е на небето над всичко и е въздигнат (мустеўин) на Трона Си в смисъл, че Той е възвишен или възвеличен (алин) над него, и значението на истиўа е себевъзвеличаване (и`тиля).” Това е най-широко разпространеното тълкуване (теўил) на въпроса сред селеф: ел-Бегаўи е казал, че значението на айета Всемилостивия се въздигна на Трона.” (20:5) според Ибн Аббас и повечето от тълкувателите на Корана е: „Той възвеличи Себе Си” (иртефе`а). Такова е и тълкуванието, предадено от ел-Бухари в неговия „Сахих” от Руфай ибн Mехран Ебу ел-Алия (поч. 90г. по хиджра), който е бил един от табиин. Ел-Бухари също предава от Муджахид (поч. 102г. по хиджра) тълкуванието „извиси се над” или „възвеличи Себе Си над” (аля). Ибн Беттал обявява последното за вярното становище и за мнението на Ехлю-с-сунна, защото Аллах е описал Себе Си като „Всевишния” (ел-Али) (2:255) и е казал: превисоко (теаля) е над онова, което съдружават с Него!” (23:92).

В пълно противоречие с по-горното Ибн Теймиййе пише във „Фетаўа”: „Въздигането на Аллах на Трона е действително и качването на раба на кораб е действително.” (лилляхи теаля истиўаун аля аршихи хакикатен ўе лил-абди истиўаун алел-фулки хакикатен). „Аллах е с нас в действителност и Той е на Трона Си в действителност.” (Аллаху меана хакикатен ўе хуўе феўка-л-арши хакикатен). „Аллах е със Своите раби в действителност и Той е на Трона Си в действителност.” (Аллаху меа халкихи хакикатен ўе хуўе феўка-л-арши хакикатен).

Друго тълкуване на истиўа, което често се използва от по-късните ешарити, е истиля и кахр, т.е. „завладяване” и „покоряване”. Ибн Абдус-Селям е казал:

„Неговото въздигане (истиўа) на Трона е метафора за завладяването (истиля) на Неговото царство, както е казал поетът:

(Кад истеўа Бишрун але-л-Ирак

мин гайри сайфин ўе демин мухрак.)

Бишр завладя Ирак

без меч и без проливане на кръв.

Това е метафора на прилика с царете, които се разпореждат с делата на своите царства, докато седят с династичните князе. Тронът може също да означава ранг, както в думите на Умер: „Моят трон щеше да рухне, ако не бях открил милостив Господар.”

Ибн Беттал и Ебу Мансур ел-Багдади приписват тълкуванието като истиля главно на мутазилитите [секта, която се отклонила от Ехлю-с-сунна]. Ибн Хаджер е казал:

„Мутазилитите казват, че нейното значение е „завладяване чрез покоряване и побеждаване” (ел-истиля бил-кахр ўел-галебе), взимайки за доказателство думите на поета:

Бишр завладя Ирак

без меч и без проливане на кръв.

Антропоморфистите (ел-джисмиййе) казват: „Значението й [на истиўа] е сядане/настаняване (истикрар).” Някои от Ехлю-с-сунна казват: „Значението й е: „Той възвеличи Себе Си (иртефе’а)”, други от тях казват: „Значението й е: „Той се извиси над (аля)”, а трети от тях твърдят: „Значението й е върховна власт (мулк) и сила (кудра).”

Късното сунитско тълкувание е близо до това на истиля и кахр. Въпреки това, тъй като мутазилитите твърдят, че Божествените Качества са създадени във времето, а не са безначални, то тяхното тълкувание е отхвърлено от учените на Ехлю-с-сунна. Ибн Беттал е казал: „Мнението на мутазилитите е нищожно и невалидно, защото Аллах винаги е бил безначално покоряващ (кахир), надделяващ (галиб) и завладяващ (мустеўли).” Ибн Беттал се позовава на мнението на ешаритите, според което Действените качества [на Аллах], като например създаването, въпреки че са свързани със създадените неща, са безначални по отношение на Аллах. За онези, които отричат завладяването (истеўля) на основание, че е задължително да е имало съпротива преди нея, Ибн Хаджер отбелязва, че това предположение отпада заради айета: Аллах е (кяне) всезнаещ, премъдър.” (4:17), който учените тълкуват, казвайки, че Аллах винаги е бил всезнаещ и премъдър.

Така възражението на Даўуд ез-Захири, че завладяването (истиля) изисква борба с противника, не е прието сред Ехлю-с-сунна. Ешаритският граматик ер-Рагиб ес-Есфехани (поч. 402г. по хиджра) казва, че истеўа аля означава истеўля аля (Той завладя) и цитира айета за истиўа (20:5) като пример за това значение: „Това означава, че всичко е еднакво за Него по такъв начин, че едно нещо не е по-близо до Него, отколкото друго нещо, защото Той не е като телата, които пребивават на едно място, недостъпно от други места.” В този смисъл, както становището на мутазилитите за създаването на Качествата, така и твърдението на буквалистите за завладяването след борба са отхвърлени, и истеўля може безопасно да се добави към тълкуванията на Ехлю-с-сунна. Както Ибн Беттал споменава, „установяване на власт”, „покоряване” и „завладяване” не предполагат предишна съпротива срещу Създателя, както Неговите имена Покоряващия (Каххар), Надделяващия (Галиб) или Всевластващия (Кахир) не предполагат съпротива или сила от страна на някого. Това се потвърждава от айетите: Той е Всевластващия (ел-Кахир) над Своите раби. (6:18, 6:61) и Аллах надделява (галиб) в Своята повеля.” (12:21). Ер-Рагиб е казал: „Това означава, че всичко „е еднакво за Него”, т.е. той не е казал: „е станало еднакво”.

Ибн ел-Джеўзи изтъква още една причина, поради която е позволено това тълкуване: „Който тълкува Той е с вас, където и да сте.” (57:4) като „Той е с вас със Своето знание”, позволява на опонента си да тълкува истиўа като „покоряване” (кахр).”

Що се отнася до езиковата употреба на истеўля като истеўа, то поетът ел-Ехтал (поч. <110г. по хиджра) е дал пример в поезията си:

Бишр завладя (истеўа аля) Ирак

без меч и без проливане на кръв.

Някои селефити отхвърлят това езиково доказателство с мотива, че ел-Ехтал е бил християнин. Това показва невежество им по отношение на всепризнати критерии за доказателствената сила на арабската поезия в шериата, която обхваща периода най-малко до 150г. по хиджра и се прилага независимо от религиозните убеждения.

Д-р Мухаммед Саид Рамадан ел-Бути казва: „Единодушието (иджма) по отношение на тези текстове е въздържане от приписването им на значения, които установяват еднаквост или подобие между Аллах и Неговите творения, и въздържане от премахването на установените им езикови значения.

Задължителният подход е или тези думи да се обясняват според външните им значения, които да съответстват на Божественото превъзходство, т.е. на това, че Той няма подобен или съдружник, а това не включва обясняването им като телесни части или други материални образи. Затова ще се каже, например: Той се е въздигнал на Трона, както е казал, с въздигане, което подобава на Неговото величие и единство, и Той има Ръка, както е казал, която подобава на Неговата божественост и на Неговото величие и т.н.

Или пък те може да се обясняват преносно съгласно точните правила на езика и в съответствие с обичаите на речта в техния историческия контекст. Например въздигането е установяване на господство (истиля) и на власт (тасаллют); Ръката на Аллах означава Неговата сила в словата Му: Ръката на Аллах е върху ръцете им.” (48:10) и Неговата щедрост в словата Му: Не, Неговите Ръце са разтворени – раздава както пожелае.” (5:64).”

Що се отнася до тълкуването на истиўа като сядане (джулюс), то това се твърди в книгата, приписвана на Абдуллах ибн Ахмед ибн Ханбел, със заглавие „Китаб ес-сунна” (5 и 71 стр.): „Нима въздигането (истиўа) е нещо различно от сядане (джулюс)?” „Аллах седи на Престола (курси) и на него остават само четири педи свободни.” Ел-Халлял в своята книга също със заглавие „Китаб ес-сунна” (215-216 стр.) казва, че онзи, който отрича, че „Аллах седи на Престола (курси) и на него остават само четири педи свободни.” е неверник. Усман ед-Дарими отишъл и по-далеч, казвайки в „Некд ел-джехмиййе”: „Ако Той бе пожелал, можеше да седне на гърба на комар и той [комарът] щеше да го носи благодарение на Неговата сила и благосклонността на Неговото господство, а какво остава за великия Трон!?” Ибн Теймиййе и Ибн ел-Каййим одобрили тези възгледи. Ел-Кеўсери пише в „Мекалят”: „Който си въобразява, че нашият Господар седи на Престола (курси) и е оставил пространство до Себе Си да седне Неговия Пророк, то той е последвал християните, които вярват, че Иса (алейхисселям) се въздигнал на небето и седнал до своя Баща. Аллах е пречист от съдружниците, които Му приписват!”

Ел-Мунаўи прави следното заключение от айета за Трона върху водата:

Ет-Туниси е казал, че айетът „И Неговият Престол бе върху водата.” (11:7) съдържа ясно доказателство, че посоката е невъзможна за Аллах, защото Престолът се установил (истекарра) върху водата, като природният закон е бил нарушен от установяването на тази огромна маса (джирм) – най-голямата от всички – върху водата, за разлика от обичайния факт, че такава маса – или дори много по-малка от нея – обикновено не се установява върху водата, т.е. става ясно, че със сигурност истиўа над него не е истиўа, свързана с настаняване или неподвижност.

По-горното доказателство е подобно на доказателството, получено от изказването на имам Малик: „Въздигането е известно, как е невъобразимо, да се вярва в него е задължително, а да се пита за него е нововъведение!” Шейху-л-ислям Такиуддин ес-Субки посочва, че невъобразимостта на истиўа доказва, че тя изключва значението „сядане”.

В своето тълкувание на Корана, озаглавено „Летаиф ел-ишарат”, имам Ебу ел-Касим ел-Кушейри (поч. 465г. по хиджра) – който заедно с Имам ел-Харамейн Ибн ел-Джуўейни и ел-Хатиб ел-Багдади е една от главните фигури в четвъртото поколение ученици на ел-Ешари – обобщава становището на Ехлю-с-сунна относно истиўа:

Всемилостивия се въздигна на Трона.” (7:54; 13:2; 20:5; 25:59; 32:4), обаче Безначалния няма предел (ел-Кадим лейсе хадд леху). Той „се въздигна на Трона”, обаче е недопустимо да Му се приписва близост чрез Неговата Същност, нито отдалеченост. Той „се въздигна на Трона”, обаче Той е Върховния Повелител (ес-Самед), който няма съперник, Неповторимия, който няма предел.”

 

Д-р Джибрил Фуад Хаддад

Published in: on 09.04.2011 at 15:37  Коментарите са изключени за Как трябва да се разбира въздигането на Аллах на Трона (истиўа)?  

Кои са ўаххабитите?

Кои са ўаххабитите?

  

Ўаххабитите, които наричат ​​себе си селефити, са група, която се е появила преди около 250 години и поддържа убеждения, които са в противоречие с убежденията на Ехлю-с-сунна ўел джемаа.

Те се опитват да ни заблудят като се асоциират със селеф (сахабиите и табиин), но реално техните вярвания и практики са в пълно противоречие с тези на селеф.

По своята същност ўаххабитите са муджассима (антропоморфисти; приписващи тяло на Аллах). Те казват, че Аллах има ръка, крак, лице и т.н. в буквалния смисъл, докато видните учени от Ехлю-с-сунна ўел джемаа поддържат убеждението, че Аллах знае най-добре смисъла на тези думи.

Подобен е случаят и с всички сифат (качества), споменати в Корана, т.е. ўаххабитите вземат явното им значение, като твърдят, че тълкуването на Корана не е позволено в тези случаи, а ние казваме, че Аллах знае най-добре какво означават и понякога ги тълкуваме по подходящ начин.

-Ўаххабитите отхвърлят допустимостта на използването на починал човек като посредник в дуата (теўессул), а ние вярваме, че е позволено.

-Ўаххабитите отхвърлят убеждението, че пророците са живи в гробовете си.

-Ўаххабитите вярват, че Аллах наистина седи на Трона Си (арш) на небето, а ние вярваме, че това е от мутешабихат (онези неясни неща, чието значение е известно само на Аллах).

-Учените от Ехлю-с-сунна ўел джемаа не са съгласни с разрушаването от ўаххабитите на много исторически забележителности.

-Учените от Ехлю-с-сунна ўел джемаа са на мнение, че следването (таклид) на един мезхеб е необходимо, докато ўаххабитите като цяло не се придържат към някой мезхеб и твърдят, че следването на един имам по всички въпроси е бид’а и ширк.

-Има десетки други различия.

Ўаххабитите са яростни противници на ешаритите и матуридитите, които съставляват Ехлю-с-сунна ўел джемаа и са две групи, чието вероубеждение е правилно. Също така те яростно се противопоставят и на суфизма (тасаўўуф)

Трябва да бъдем нащрек срещу тях, тъй като те са много активни в пропагандата на своите грешни вярвания.

 

Мюфтия Ибрахим Десаи

Published in: on 09.04.2011 at 15:24  Коментарите са изключени за Кои са ўаххабитите?