Ранните учени за суфизма

Ранните учени за суфизма

 

Имам Ебу Ханифе (85-150г. по Хиджра): „Ако не бяха две години, щях да загина. В продължение на две години бях в компанията на Джафер ес-Садик и придобих духовното знание, което ме направи гностик в Пътя.” [Ед-дурр ел-мухтар, том 1]

Имам Малик (95-179г. по Хиджра): „Който учи фъкъх, но не учи тасаввуф, ще се поквари, и който учи тасаввуф, но не учи фъкъх, ще стане еретик. А който комбинира двете, ще стигне до Истината.” [Али ел-Адави, том 2]

Имам еш-Шафи’и (150-205г. по Хиджра): „Бях в компанията на суфии и научих от тях как да говоря, как да се отнасям с хората с търпимост и меко сърце и те ме въведоха в пътищата на суфизма.” [Кешф ел-Хафа, Аджлюни, том 1]

Имам Ахмед бин Ханбел (164-241г. по Хиджра): „О, сине, трябва да седиш с хората на суфизма, защото те са извор на знания и пазят споменаването на Аллах в сърцата си. Те са аскети и притежават най-възвишената сила.” [Танвир ел-кулюб]

Имам ел-Газзали (450-505г. по Хиджра): „Наистина знаех, че суфиите са търсачите по пътя на Аллах, както и че тяхното поведение е най-доброто поведение, както и че пътят им е най-добрият път, както и че техните навици са чисти от грехове. Те са премахнали от сърцата си всичко друго, освен Аллах, и са ги превърнали в корита на течащи реки, чрез които получават знания за Божественото присъствие.” [Ел-мункиз]

Фахруддин ер-Рази (544-606г. по Хиджра): „Пътят на суфиите за търсене на знания е да се разделят с този светски живот и те постоянно са заети със споменаване на Аллах във всички свои действия и в поведението си.” [Итикадат фурак ел-муслимин]

Имам ен-Невеви (620-676г. по Хиджра): „Характерно за пътя на суфиите е, че винаги пазят Присъствието на Аллах в сърцата си, независимо дали са сред хора или са сами, следват сунната на Пророка (саллеллаху алейхи веселлем), щастливи са с това, което Аллах им е дал.” [Макасид ет-тевхид]

Ибн Tеймиййе (661-728г. по Хиджра): „Суфизмът има своите реалности и познания, за които суфиите говорят в науката. Някои от тях са, че суфи е човек, който се пречиства от всичко, което го възпира от споменаването на Аллах и който е изпълнен със знание за сърцето и знание за ума до такава степен, че златото и камъкът са едно и също нещо за него. Суфизмът е защита на ценните неща и изоставяне на призива за слава и суета, за да се достигне до състояние на праведност, защото най-добрите от хората след пророците са праведниците, тъй като Аллах е казал: Които се покоряват на Аллах и на Пратеника, те са с онези, които Аллах е дарил: пророците, всеправдивите, жертващите се за вярата и благочестивите. Колко добри са те за другари!” (ен-Ниса, 69) Някои хора критикуват суфиите и тасаввуфа и казват, че те са новатори и че са извън сунната, но истината е, че те се стремят към подчинение пред Аллах [муджтехидин фи таатиллях], така както други от хората на Аллах са се стремили към подчинение пред Аллах. Така че сред тях ще откриеш първенците по приближеност, заради техния стремеж [ес-сабик ел-мукарраб бихасаб иджтихадихи]. А някои от тях са от хората на Десницата [Асхаб ел-йемин, споменати в Корана в сура ел-Вакиа], но са по-бавни в развитието си. И това е произходът на суфизма. След това е той бил разпространен и той има своя основна линия и клонове.” [Меджму фетава Ибн Теймиййе ел-кубра, том 11, Книга за суфизма] Чудесата на светците са абсолютно истински и точни като това се приема от всички мюсюлмански учени. И Коранът е посочил това на различни места, както и хадисите на Пророка (саллеллаху алейхи веселлем) са го споменали, и само новаторите и техните последователи отричат чудотворната сила на светците.” [Ел-мухтасар ел-фетава, 603 стр.] Ибн Теймиййе казва: „Това, което се смята за чудо на светец, е, че понякога светецът може да чуе нещо, което другите не чуват, и да види нещо, което другите не виждат, без да е заспал, а да е в будно състояние на зрението. И той може да узнае нещо, което другите не могат, чрез откровение или вдъхновение.” [Меджму фетава Ибн Теймиййе, том 11]

Ибн Халдун (733-808г. по Хиджра): „Пътят на суфиите е пътят на селеф, на предходните учени между сахаба и табиин – тези, които са следвали доброто ръководство.” [Мукаддимат Ибн Халдун]

Таджуддин ес-Субки (727-771г. по Хиджра): „Нека Аллах да ги похвали [суфиите] и да ги приветства и нека Аллах ни събере с тях в Рая. Твърде много неща са казани за тях и твърде много невежи хора са казали неща, които нямат нищо общо с тях. А истината е, че тези хора са изоставили света и са се заели с богослужения. Те са хората на Аллах, чиито молби и молитви Аллах приема, и посредством които Аллах поддържа човешките същества.” [Муид ен-ниам, глава „Тасаввуф”]

Джелялюддин ес-Суюти (849-911г. по Хиджра): „Тасаввуфът сам по себе си е най-доброто и най-почетното знание. Той показва как да се следва сунната на Пророка (саллеллаху алейхи веселлем) и да се страни от нововъведенията.” [Тайид ел-хакикат ел-алиййе]

Ибн ел-Каййим (691-751г. по Хиджра): „Можем да сме свидетели на величието на хората на суфизма в лицето на ранните поколения мюсюлмани от това, което е споменато от Суфян ес-Севри (починал в 161г. по Хиджра) – един от най-великите имами на втория век и първенец сред правоведите. Той е казал: „Ако не беше Хишам Ебу ес-Суфи (починал в 115г. по Хиджра), никога нямаше да усетя въздействието на най-леките форми на лицемерието на душата… Сред най-добрите хора са суфиите учени по фъкъх.” [Меназил ес-саирин]

Ибн Абидин (1198-1252г. по Хиджра): „Търсачите по пътя на суфизма, не чуват, освен от Божественото присъствие, и не обичат друг, освен Него. Като си спомнят за Него, плачат, а като Му благодарят, са щастливи; Аллах да ги благослови.” [Рисаил Ибн Абидин]

Published in: on 22.07.2010 at 12:17  Коментарите са изключени за Ранните учени за суфизма  
Tags: , ,

Суфизмът (тасаввуф)

Суфизмът (тасаввуф)

 

Суфизмът е дял от ислямската наука, който набляга върху духовното развитие на мюсюлманина.

Аллах е изпратил Своя последен Пратеник Мухаммед (саллеллаху алейхи веселлем) като източник на знания за цялата общност. Той е бил изворът на Корана, хадисите, тефсира, реториката, фъкъха и т.н. След смъртта на Пророка (саллеллаху алейхи веселлем) учените от тази общност пренесли и разпространили всеки един от тези дялове на знанието. Защото никой човек не може да достигне съвършенството на Расулюллах (саллеллаху алейхи веселлем), който е развил различните дялове на ислямската наука. Например имам Ебу Ханифе е записал науката фъкъх и след него хиляди учени продължили по стъпките му. Така тези учени запазили фъкъха на Пророка (саллеллаху алейхи веселлем). По същия начин имам ел-Бухари и други известни хадисолози запазили думите на Расулюллах (саллеллаху алейхи веселлем). Учените по теджвид запазили четенето на Пророка (саллеллаху алейхи веселлем). А учените по арабска граматика запазили езика на Расулюллах (саллеллаху алейхи веселлем).

Наред с всичко това Расулюллах (саллеллаху алейхи веселлем) е пример за света по отношение на духовност. Неговата богобоязливост, богатата му духовност, делата му на послушание и любовта му към Аллах Теаля са запазени и разпространени от ислямската наука тасаввуф. Целта на тази наука е очистване на сърцето и придобиване на богобоязливост чрез следване законите на шериата и сунната.

Как тасаввуф се свързва със суфизъм?

Изучавайки живота на Пророка (саллеллаху алейхи веселлем), учените, които са разпространили науката тасаввуф, разбрали, че предпоставка за приближаването към Аллах Теаля е изоставянето на светските занимания. Те често носели вълна, заради нейната простота и ниска цена. На арабски език думата за „вълна” е „суф” и по този начин, тези, които носели вълна, станали известни като суфии. Друг възможен произход на думата идва от корена „сафа”, който означава „чистя”. Тъй като учените на тасаввуфа наблягат върху очистването на сърцето, те станали известни като суфии.

Какво казват учените относно тасаввуфа?

Ислямските учени приемат тасаввуфа като важен дял от ислямското учение, доколкото то остава в рамките на законите на шериата и сунната на Пророка (саллеллаху алейхи веселлем).

Чух, че суфиите учат на танци, музика, кланяне на гробове и други нововъведения?

Вярно е, че е имало, и че и още има такива хора, които са се отклонили от истинското учение на тасаввуфа, като по този начин невярно представят тази наука. Това не се отнася само за тасаввуфа. Историята е пълна с примери за хора, които се наричали учени по тефсир, хадис и т.н.,  а в същото време представили грешно същността на тези науки. Всяка от ислямските науки е свързана с нейните сестрински науки. Например един учен по тефсир не може да тълкува Корана, ако противоречи на хадисите. Също така истинският шейх по тасаввуф никога не нарушава и най-малкия принцип от законите на шериата или сунната. Напротив, той ги вижда като средство за сближаване към Аллах Теаля. В действителност, той предпочита смъртта пред това да изпадне в грях дори за минута.

Видях един свят човек на морския бряг, ранен от тигър.

Никакво лекарство не би могло да облекчи болката му.

Той страда много, но въпреки това постоянно благодари на Аллах Теаля:

„Слава на Аллах, че попаднах в беда, а не в грях!”

Ако не всички суфии са истински, как да разбера от кого да уча?

Много от учените са отговорили на този въпрос като са изброили „признаците” на истинския шейх. Излишно е да се споменава, че общият принцип винаги е бил придържане към законите на шериата, чрез следване учението на един от четирите мезхеба по фъкъх, и цялостно придържане към сунната. Това се основава на схващането, че Пророка (саллеллаху алейхи веселлем) е приближеният до Аллах Теаля. Неговото ежедневие илюстрира начина, по който най-богобоязливият от всички създания е живял. Например Расулюллах  (саллеллаху алейхи веселлем) се отнасял към другите с добрина, с меки думи, със скромност, той предпочитал белите дрехи, имал брада, използвал мисвак за почистване на зъбите и т.н. Това са съзнателни действия на послушание пред Аллах Теаля. Ако някой не спазва тези традиции, а в същото време твърди, че може да ти помогне да се приближиш до Аллах, знай, че накрая ще те доведе до задънена улица.

Каква е целта на ученик по тасаввуф?

Целта е пълно подчинение пред законите на шериата и сунната, за да се постигне очистване на сърцето и душата и за да се развие истинска, дълбока и трайна връзка с Аллах Теаля.

Как може шейх да помогне за това?

Шейхът по тасаввуф прекарва години в обучение с цел да подобри характера и маниерите си, дневната си програма, делата си на послушание и знанията си под ръководството на духовен учител. Той научава същността на ибадета и последиците от изоставянето на светския живот от онези, които са пример за богобоязливост. Освен това, те често прекарват години в изучаване на ислямски науки като хадисология, Коран, тефсир, фъкъх и др. Всеки аспект от обучението им, чрез вериги от учени, все повече ги приближава до Пророка (саллеллаху алейхи веселлем), който е бил изпратен, за да свърже създанията с техния Господар.

Когато влезеш в компанията на такъв шейх, неговите знания и богатият му опит дават възможност да оцени духовното ти състояние и да те посъветва за най-доброто „лекарство” за лечение на заболяванията на сърцето ти. Както лекарят е обучен да лекува телесни заболявания, така учените по тасаввуф лекуват болестите на болното сърце.

Мислех, че всичко, от което се нуждая е Коранът и сунната?

Вярно е, че Коранът и сунната са достатъчни. Също е вярно, обаче, че е нужен и учител, за да се овладее която и да е дисциплина. Ако само Коранът бе достатъчен, тогава Аллах Теаля щеше да изпрати само книгата без да праща пратеник, който да я разяснява. Но Аллах Теаля е изпратил и Пророка (саллеллаху алейхи веселлем) като образец, така че хората да могат пряко да се поучат от примера му. Това впоследствие се е превърнало в начин за изучаване на всяка от ислямските науки. Например всеки хадис, който имам ел-Бухари е записал, е пряко свързан с Расулюллах (саллеллаху алейхи веселлем) чрез непрекъсната верига от разказвачи. Така всеки човек във веригата трябва да е научил от някого и трябва да може да посочи кой е този човек. Подобни изисквания са налице и в други дялове на ислямската наука. Науката тасаввуф не е изключение.

Задължително ли е да уча и да подобрявам духовността си с шейх?

Правоведите от общността са постановили, че ученето под ръководството на духовен водач е сунна. Следователно не е задължително, но това е начинът на Расулюллах (саллеллаху алейхи веселлем). Въпреки това, според учените на тази общност, постигането на целите на тасаввуфа е нещо задължително. Например изчистването на сърцето от гордост, поправянето на характера и т.н. са основни за тази религия. Така че, ако някой може да постигне тези цели сам, това е много добре. Но, ако се опитва и постоянно се проваля, тогава е силно препоръчително да потърси помощта на духовен учител.

Какви са отговорностите на ученика (мурид) спрямо неговия учител?

Ученикът полага клетва пред своя учител, че ще търси опрощението на Аллах за миналите си грехове, недостатъци и грешки, и обещава да въведе законите на шериата и сунната в живота си. Тогава шейхът възлага на ученика определена дневна програма за правене на зикр, за да се привлече благословията на Аллах Теаля. Всеки ученик има определен дневен режим на четене на Коран и зикр, който, ако се изпълнява усърдно, ще доведе до бърз напредък, с позволението на Аллах.

Published in: on 22.07.2010 at 12:13  Коментарите са изключени за Суфизмът (тасаввуф)  
Tags: , ,

Не скърби! Наистина Аллах е с нас!

Не скърби! Наистина Аллах е с нас!

 

Аллах Теаля ни е повелил в Корана да не скърбим:

И не падайте духом, и не скърбете! [Али Имран, 2:139]

И не скърби за тях, и не се притеснявай от тяхното лукавство! [ен-Нехл, 16:127]

Не страдай! Наистина Аллах е с нас. [ет-Tевбе, 9:40]

И е казал Аллах Теаля за вярващите: „…не ще има страх и не ще скърбят.“ [ел-Бекара, 2:38]

Скръбта изтощава волята на душата да действа и парализира тялото в бездействие. Тайната за това е, че скръбта възпира човек от действия, вместо да го подтиква към тях. Сърцето не печели нищо чрез скръбта. Най-любимото нещо на Шейтана е да направи раба тъжен, за да му попречи да продължи по пътя си. Аллах Теаля е казал: Тайният [враждебен] разговор е само от Шейтана, за да наскърбява вярващите. [ел-Муджаделе, 58:10]

В следния хадис Пророка (саллеллаху алейхи веселлем) е казал: „В компанията на трима е забранено на двама от тях да провеждат таен разговор помежду си, а да изключват третия, тъй като това ще бъде причина той да скърби.“

Противно на това, което някои смятат (тези, които имат изключителна склонност към аскетизъм), вярващият не трябва да търси скръб, защото тя е вреден елемент, който огорчава душата. Мюсюлманинът трябва да отблъсне скръбта, да се бори срещу нея по всякакъв начин, допустим в нашата религия. Не съществува реална полза от скръбта. Пророка (саллеллаху алейхи веселлем) е търсел убежище от нея чрез думите: „О, Аллах, търся убежище при Теб от тревогата и скръбта!“

Скръбта е съчетана с тревогата в този хадис. Разликата между двете е, че ако лошото чувство, което обхваща сърцето, е свързано с нещо, което ще се случи в бъдеще, то това е тревога. А ако причината за това чувство се отнася до миналото, то това е скръб. И двете отслабват сърцето, причинявайки бездействие и намаляване на волята.

Когато влязат в Рая, неговите обитатели ще кажат: „Слава на Аллах, Който премахна от нас скръбта!” [Фатир, 35:34]

Този айет показва, че хората биват измъчвани от скръб на този живот, точно както биват измъчвани от други трудности, като и двете са извън техен контрол. Така че, когато човек е завладян от скръб и няма начин да я избегне, той ще бъде възнаграден, защото скръбта е вид трудност, а вярващият се възнаграждава, когато преминава през трудност. Въпреки това, вярващият трябва да отблъсне скръбта чрез дуа и други практични средства.

Расулюллах (саллеллаху алейхи веселлем) е казал: „Няма зла участ за мюсюлманина, няма грижи, тревоги, щети, мъки, даже и трън не го убожда без Аллах да опрощава чрез това греховете му.“ (ел-Бухари)

Що се отнася до думите на Аллах Теаля: Нито [има притеснение] за онези, на които ти рече, когато дойдоха при теб, за да ги откараш: “Не намирам с какво да ви откарам.” И се обърнаха, а очите им – пълни със сълзи от скръб, че не намират какво да дадат. [ет-Тевбе, 9:92]

Те не са били похвалени за скръбта, а за това, за което тя свидетелства, а именно силната вяра. Това се e случило, когато група сподвижници не тръгнали с Пророка (саллеллаху алейхи веселлем) по време на един от походите му, поради неспособността им да намерят необходимите средства за пътуването. По този начин лицемерите били разобличени, защото те не се чувствали скръб, когато не тръгнали с другите.

Следователно добрата скръб е тази, която възниква, когато човек пропусне възможност да извърши добро дело, или пък когато човек извърши грях. Когато човек се чувства тъжен, защото е проявил небрежност при изпълнението на правата на Аллах, той показва отличителните черти на човек, който е на прав път.

 

Автор: шейх Аид ел-Карни

Published in: on 22.07.2010 at 12:09  Коментарите са изключени за Не скърби! Наистина Аллах е с нас!  

Не поемай тежестта на целия свят върху раменете си

Не поемай тежестта на целия свят върху раменете си

 

В определен тип хора бушува вътрешна война, такава, която не се случва на бойното поле, а в спалнята, в офиса или в дома. Това е война, която води до язви или повишаване на кръвното налягане. Всичко разстройва тези хора: ядосват се на инфлацията, вбесяват се, защото дъждовете идват със закъснение, разгневяват се, когато стойността на валутата падне. Те винаги са разтревожени и объркани, без значение каква е причината.

Смятат, че всеки вик е против тях.[ел-Мунафикун, 63:4]

Моят съвет е следният: не поемай тежестта на целия свят върху раменете си. Нека земята да носи товара на нещата, които се случват, и не се наемай ти да ги носиш. Някои хора имат сърце, което е като гъба – поема всякакви заблуди и погрешни схващания. То се обезпокоява от най-незначителните неща, смущава се от всичко, което се случва. Това сърце непременно ще унищожи своя притежател.

Тези, които са принципни и са на правия път, не се разтревожват пред трудностите, а вместо това вярата им се усилва. Но обратното е вярно за човека със слабо сърце – когато бъде изправен пред беда или проблем, единственото нещо, което се увеличава, е страхът му.

По време на трудност няма нищо по-полезно от смелото сърце. Който има такова сърце, той е спокоен, с твърда вяра и здрави нерви. От друга страна, през всеки един ден страхливецът се жертва много пъти заради своите предчувствия и опасения за предстояща гибел. Ето защо, ако искаш за себе си един стабилен живот, тогава се изправяй пред всички ситуации със смелост и упоритост.

И да не те разколебават онези, които не са убедени! [ер-Рум, 30:60]

Бъди по-непоколебим от обстоятелствата около себе си и по-жесток от ветровете на нещастието. Нека милост да се спусне върху слабото сърце, защото колко често то бива разтърсвано и от най-малките трусове.

Наистина ще откриеш, че те са най-ненаситните за живот хора.“ [ел-Бекара, 2:96]

Що се отнася до непоколебимите, те получават помощ от своя Господар и са уверени в Неговото обещание.

И спусна Той спокойствие над тях. [ел-Фетх, 48:18]

 

Автор: шейх Аид ел-Карни

Published in: on 22.07.2010 at 12:07  Коментарите са изключени за Не поемай тежестта на целия свят върху раменете си  

Борба срещу егото

Борба срещу егото

(джихаду-н-нефс)

 

Имам еш-Шафии (рахимехуллах) е казал: „Само искреният [мухлис] знае що е лицемерие [рия].”

Това означава, че е невъзможно някой да узнае същността на лицемерието и да види скритите му нюанси, освен онзи, който решително търси искреност. Той прави усилия дълго време, търсейки, размишлявайки и проучвайки себе си подробно, докато разбере що е лицемерие. Това не се случва на всеки. В действителност, това се случва само на избрани. И даден човек да твърди, че знае що е лицемерие, това е израз невежие от негова страна.

В тази книга ще спомена една глава, с позволението на Аллах, в която ще видите нещо чудно, което ще ви удиви. За да илюстрирам голямата степен на укриване на лицемерието, само трябва да спомена следното от „Рисаля” на учителя и имама Ебу ел-Касим ел-Кушайри, Аллах да се смили над него:

Той е казал:

„Чух Мухаммед ибн ел-Хусейн да казва: „Чух Ахмед ибн Али ибн Джафер да казва: „Чух ел-Хасан ибн Алевиййа да казва: „Ебу Язид ел-Бистами (рахимехуллах) каза: „Дванадесет години бях ковач на моето его [нефс], след това пет години бях огледало на моето сърце, след което в продължение на година гледах какво е между тях двете и видях около себе си явен колан [на неверие]. Така че се опитвах да го прережа дванадесет години, след което отново погледнах и видях около себе си скрит колан. Опитвах се да го прережа пет години, търсех начини, за да го премахна. Тогава той ми беше свален, и като погледнах създанията, видях, че всички са мъртви. Така че им кланях дженазе.”

Аз [имам ен-Невеви] казвам: „Лицемерието е толкова неразбираемо,  че примерът на учителя в този път [тасаввуф] е достатъчен, за да се покаже колко скрито е то. Неговите думи: „видях, че всички са мъртви” са връхната точка в красотата на изразяването и рядко, освен думите на Пророка (саллеллаху алейхи веселлем), включват такова изобилие от значения. Ще засегна значението им накратко. Това означава, че след като той се е борел дълго и упорито и неговото его е било възпитано, а сърцето му – просветено, и когато той е надвил егото си, подчинил го напълно и постигнал пълно господство над него, тогава той погледнал всички създания и установил, че те са мъртви и напълно безпомощни:

–         те не могат да навредят, нито да помогнат;

–         те не могат да дадат, нито да задържат;

–         те не могат да дадат живот, нито смърт;

–         те не могат да говорят, нито да възпрат;

–         те не могат да донесат, нито да отнемат;

–         те не могат да развеселят, нито да натъжат;

–         те не могат да дарят, нито да лишат;

–         те не носят за себе си нито полза, нито вреда, нито смърт, нито живот, нито възкресение.

Всичко това характеризира хората като мъртви. Те са смятани за мъртви във всяко от изброените отношения: човек от тях нито се страхува, нито им се моли; това, което притежават, не го възжелава; пред тях нито се изтъква, нито им се подмазва, нито се занимава с тях; нито им завижда, нито ги унижава; техните недостатъци не ги споменава и не ги разкрива; не ревнува за благата, които Аллах им е дал; извинява ги за техните недостатъци, но правните наказания ги прилага върху тях според шериата. Прилагането на тези наказания не изключва това, което споменах по-горе, нито изключва нашите опити да скрием техните грешки без да ги унижаваме ни най-малко.

По този начин са разгледани мъртвите. И ако някой споменава хора по нечестен начин, ние му забраняваме да се изразява по този начин, както бихме му забранили да се изразява така и за мъртвец. Ние не правим нищо заради тях, нито изоставяме Аллах заради тях. И ние не изоставяме делата на послушание пред Аллах нито заради живите, нито заради умрелите, и не прекаляваме в хвалбите към тях. И ние не обичаме, когато ни хвалят, и не мразим, когато ни обиждат, и не им отвръщаме със същото.

Най-общо казано, те сякаш не съществуват по отношение на това, което споменах. Те са напълно подвластни на Аллах. Който се отнася с тях по такъв начин, той е съчетал доброто на отвъдния свят с това на нисшия [този] свят. Аллах Прещедрия да ни дари с успех да достигнем това. Тези няколко думи са достатъчни, за да се докоснете до обяснение на думите на Ебу Язид ел-Бистами, Аллах да се смили над него!

из „Градината на гностиците” [Бустану-л-арифин] на имам ен-Невеви

Published in: on 22.07.2010 at 12:00  Коментарите са изключени за Борба срещу егото